Sadhu sanga, asociación con santos

satāṁ prasaṅgān mamavīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani

śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

(Śrīmad Bhāgavatam 3.25.25)

Si entramos en contacto y obtenemos la asociación de un sadhu puro, entonces podemos destruir nuestra ignorancia, nuestros pensamientos y actividades malvadas. Todo desaparecerá y desarrollaremos devoción. A través de la asociación con los sadhus puros podemos alcanzar devoción pura. Así que la asociación de los sadhus es lo más importante.

(30.Junio 2001, Heidelberg, Alemania)

La conciencia de los sadhus es muy suave. Ellos siempre quieren ayudar a otros con devoción. Ellos no te pueden dar dinero, no te pueden dar ninguna riqueza ni cosa mundana. Ellos solo pueden dar ese Nombre Divino, los lilas divinos y las divinas enseñanzas del Señor, que ellos pueden distribuir y por ello, están haciendo un gran servicio a la humanidad.

(23. Octubre 1992, Vṛndāvan, India)

Debemos estar determinados a seguir a los Vaiṣṇavas siempre. Sin la asociación de un Vaiṣṇava, sin la bendición de un Vaiṣṇava, no soy capaz de seguir este camino para repetir Nāma. (1. Julio 1999, Pula, Croacia)

El significado de bhakti es devoción pero el significado más profundo es servicio. Tenemos que hacer servicio. ¿A quién? El servicio al Señor Supremo así como a los Vaiṣṇavas.

Si dejas de hacer servicio a los Vaiṣṇavas, no puedes hacer el servicio del Señor.

(12. Abril 2003, Viena, Austria)

asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra

(Śrī Caitanya Caritāmrta Madhya 22.87)

Un Vaiṣṇava debe abandonar asat-saṅga. ¿Quién es asat-saṅga? Aquel que no tiene moral ni carácter, ni conducta o que no está siguiendo el camino estrictamente. Éste es llamado asat. Debes abandonar asat-saṅga.

(27.Octubre 1992, India)

Dios está en todas partes. Dios está en mí y en ti. ¿Pero te das cuenta? No. ¿Puedes decir que lo has realizado definitivamente? No, no puedes decirlo. Porque entonces tendrías que dejar todo el disfrute mundano. Mientras estés aquí debes ser neutral. Debes estar libre de mezclarte con todos los seguidores de Māyā. No queremos la asociación cercana de Māyā, queremos liberarnos de Māyā. Que el Señor los bendiga.

(18. Junio 2003, México)

Las glorias trascendentales del Señor arrancan las propensiones del mal en el corazón, donde el Señor está residiendo como CaityaGuru.

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

(Bhagavad Gītā 18.61)

Él está dentro de nosotros y nos guía. Si escucho las glorias del Señor, Él me guiará de un modo adecuado- no seré mal encaminado. No seremos mal guiados si escuchamos de una persona correcta, sincera y honesta, un sadhu puro.

(29. Junio 1999, Zagreb, Croacia)

Cualquier cosa que el Sādhu diga debemos obedecerlo. Si continuamos leyendo los Śāstras, nunca nos darán la misma fuerza. Por leerlos puedes destruir tus dudas, pero puedes destruirlas incluso más si tienes la asociación de un Sādhu, porque puedes observar sus actividades y puedes entenderlas. Si eres sincero, tendrás una asociación sincera, pero si no eres sincero, no obtendrás nada. Esta sinceridad debe estar ahí.

(03. Octubre 1992, Vṛndāvan, India)

Nuestro objetivo debe ser tener la asociación de un Sādhu.

binu sat-saṅga viveka na hoi

(Śrī Rāmacarita Mānasa)

Sin sat-saṅga no puedes tener sabiduría, no puedes tener idea del bhakti o jñānam. Tienes que tener una relación constante con un Vaiṣṇava, con un Sādhu.

(23. Octubre 1992, Vrindavan, India)

Todos debemos sentir desde el corazón, debemos sentir la necesidad de tener la asociación de un Sādhu real.

(1999, Londres, Inglaterra)

Siempre, siempre, siempre que te sientes, camines, hables en cada momento debes pensar 'Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa..' y ese Hare Kṛṣṇa te da fuerza. Aquel que no tiene fuerza no puede comprender lo que es ātmā. ¿Así que cual es esa fuerza? No es fuerza física, sino fuerza espiritual. Debes tener fuerza espiritual. Para alcanzar esa fuerza debes tener siempre contacto con los Sādhus, pero no puedes obtener siempre a los Sādhus. Los Sādhus no están deambulando aquí y allá. No puedes obtener un Sādhu. ¿Quién es un Sādhu? Aquél que tienes que escuchar y que realmente me puede ayudar, también lo tienes que escuchar. Y queremos rogarle al Señor: "Oh Señor, por favor bendíceme para tener la asociación de un Sādhu." Eso es importante.

(2. Noviembre 1992, Vṛndāvan, India)

Por la misericordia de Kṛṣṇa obtendrás la asociación de un Sādhu, y si estás rendido a un Sādhu, él te entregará a Kṛṣṇa, porque en el corazón de ese Sādhu-Kṛṣṇa está ahí, y cuando Él es entregado, entonces tu mente quedará fija.

(8. Junio 1999, Inglaterra)

Un Mahābhāgavata cambiará toda tu figura, tu pensamiento, tu memoria, tu deseo y tus ambiciones de disfrute. Todas estas serán cambiadas por la asociación de un Sādhu.

(03. Septiembre 2001, Denver, USA)

El deber de un Sādhu es crear algo de fe y desarrollar esa fe en un recién llegado. (23. Octubre 1992, Vrindavan, India)

Cuando obtienes la asociación de un Sādhu, él debe bendecirte y enseñarte la lección de cómo practicar correctamente. Por tu práctica él te bendecirá con la tolerancia de un árbol. Solo a través de su gracia puedes continuar con tu bhajana. Sin esas bendiciones no puedes continuar. Un Sādhu debe ayudarte de esa manera, pero debes hacer bhajana. El Sādhu te enseñará el método más simple y el camino más corto para obtenerlo. Este es el único beneficio que obtendrás de un Sādhu. Sin embargo, si el Sādhu te dice algo y tú nunca practicas ¿cómo puedes derivar un beneficio?

(24. Febrero 1992, Vṛndāvan, India) Guru Vani Vol.2

Siempre debe haber un intercambio con el Sādhu, dadāti pratigṛhṇāti, tú das y tomas, guhyam ākhyāti pṛcchati, tú le revelas tus secretos a él, y escuchas sus secretos, bhuṅkte bhojayate caiva, tú les das bhojanam y aceptas bhojanam de ellos. Esto se llama prīti.

ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Śrī Upadeśāmṛta Verso 4)

Esto es llamado amor, prīti, en estas acciones. Debemos pensar qué él es nuestro amigo y bienqueriente. De otra manera no podemos exponer nuestros pensamientos o escuchar nada de él. Sin embargo si haces las mismas cosas con la gente mundana, también habrá algo de valor, pero no puede compararse con el valor de los tratos con los Sādhus. La gente mundana también se ayudan mutuamente, se escuchan mutuamente, pero el resultado no es eterno. Aquí nuestra amistad con el Sādhu es eterna, la eficacia es eterna, los resultados son eternos y durarán para siempre. Sin embargo, la relación con la gente mundana irá y vendrá. Los olvidaremos, pero no podemos olvidar a un Bhakta. No podemos. (16. Febrero 1992, Vṛndāvan, India) Guru Vani Vol.2

Si te sientas con el Sādhu por algún tiempo en su presencia quedarás sobrecargado con la atmósfera espiritual, y si hablas con él entonces tú también mejorarás. Te desarrollarás física, mental y espiritualmente. No te darás cuenta porque tal asociación es como gotas de agua. Una por una, las gotas de agua hacen un océano.

(2. Noviembre 1992, Vṛndāvan, India)

Asociación significa un nivel más elevado, aquellos que están en un nivel más elevado que yo. Con ellos debemos tener asociación, no con Vaiṣṇavas de más bajo nivel.

En tu mente debes hacerlo, obtendrás fuerza, fuerza espiritual. Recuerda al Guru, Vaiṣṇavas y Gauranga y Radha Govinda siempre. En el Manaḥ-Śikṣā se dice. Entonces tu mana, mente, será regular, la mente será correcta, la mente no hará nada malo. Debes ocupar a la mente.

gurau goṣṭhe goṣṭhālayiṣu sujane bhūsura-gaṇe

sva-mantre śrī-nāmni vrajanava-yuva-dvandva-śaraṇe

sadā dambhaṁ hitvā kuru ratim apūrvām atitarāṁ

aye svāntar bhrātaś caṭubhir abhiyāce dhṛta-padaḥ

(Manaḥ-Śikṣā Verso 1)

"Oh manasa, abandona ese ahankara, ego. Recuerda al Diksa Guru, Siksa Guru y Rādhā Kṛṣṇa y a Gauranga Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu y Srivasa Prabhu, Gadadhar Prabhu. Este Nāmam y Mantram, es todo lo que recuerdes. A todos los Sādhus, todos los Brahmanas recuerda. Entonces tendrás más fuerza, manasa, no pienses de otra manera. Siempre recuerda estas cosas, ten un apego a estas cosas". Entonces serás perfecto. (20. Marzo 1992, Mayapur, India)

Siempre aumentará tu esfuerzo cuando siempre tengas una conexión con un Sādhu. Pero es difícil tener asociación con los Sādhus siempre. No podemos tener esa asociación siempre. Así que en el momento en que tenemos esa asociación no debemos perderla y cualquier cosa que aprendamos de ellos, debemos preservarla. Necesitamos preservarla en la mente. Aunque la mente nunca la toma, aún así debes aplicar un poco de fuerza para preservarla o puedes guardarla por escrito. Esas enseñanzas te ayudarán.

(2. Noviembre 1992, Vṛndāvan, India)

Si somos bendecidos por un Sādhu, el Señor nos bendecirá. Entonces nunca más regresaremos a este mundo.

(17 Septiembre 2001, Ciudad de México)

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