Gema trascendental

Nos estamos moviendo en este mundo:

punarapi jananaṁ punarapi maraṇaṁ

punarapi jananī jaṭhare śayanam

iha saṁsāre bahu dustāre

kṛpayā ’pāre pāhi murāre

¡Oh, Murāri, Señor Kṛṣṇa! Me arrojan repetidamente las olas del nacimiento y la muerte. Me veo obligado a nacer una y otra vez y a morir una y otra vez. De esta manera he estado ocupando los úteros de millones de madres. Por favor amablemente derrama Tu mirada misericordiosa sobre mí y libérame de este océano de nesciencia (Bhaja Govindam 21, Śaṅkarācārya)

¿Dónde podemos disfrutar de verdad? Estamos corriendo tras el disfrute bajo la influencia de la potencia engañadora. Queremos felicidad; Queremos disfrute a través de nuestros sentidos. Queremos ver y ser felices; escuchar y ser felices; y probar y ser felices. Hemos estado viajando en este mundo durante tantas décadas, siglos o vidas intentando disfrutar de la felicidad. ¿Por qué debemos nacer y morir? Solo se debe a la búsqueda del disfrute. Incapaz de obtener la satisfacción y disfrute que queríamos, renunciamos a nuestro cuerpo anterior y entramos en otro, pero aún así no había satisfacción. En esta forma, hemos tenido cientos, miles o millones de nacimientos, pero nosotros realmente no hemos disfrutado la felicidad o la paz en ningún lado. ¿Estamos sin deseos? No; Todos tienen algún deseo. Estamos en pos de los deseos, y esos deseos no tienen fin. Si uno se va, viene otro, y todavía no estaremos satisfechos. No estamos satisfechos con lo que tenemos. Trabajamos duro para mejorar nuestra posición; luchamos. Viajamos en tren, avión y otros vehículos rápidos en aras del placer. ¿Cuál es el propósito? Es solo para satisfacernos a nosotros mismos; eso es lo que queremos. Existen muchos deseos, pero el cumplimiento de cualquier deseo material no puede dar felicidad real; eso no lo sabemos. Solo estamos corriendo tras la felicidad temporal. Es ilusoria, no es felicidad verdadera. Estamos gastando nuestras valiosas vidas en esa felicidad ilusoria. Somos afortunados de obtener la asociación de un Vaisnava realizado o sadhu.

mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ

saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ

tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv

āsakta-cittasya na nātha bhūyāt

— Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.27

Oh mi Señor, mi amo, estoy vagando por todo este mundo material como resultado de mis actividades fruitivas. Por lo tanto, simplemente busco amistad en la asociación de Tus piadosos e iluminados devotos. Mi apego a mi cuerpo, esposa, hijos y hogar continúa por el hechizo de Tu energía externa, pero deseo ya no estar apegado a ellos. Deja que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo esté apegado sólo a Tí.

Citraketu, un gran devoto del Señor Visnu, alabó al Señor, "Oh Señor, no quiero nada en este mundo."


na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ

na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam

na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā

samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe

— Śrīmad-Bhāgavatam 6.11.25

"Oh Señor, no quiero el trono de Indra o Brahmā. No quiero ser el amo o gobernante del mundo entero. Incluso si me lo ofrecen, no lo aceptaré. Además, no quiero todos los siddhis místicos".

"¿Entonces qué quieres?"

"Ni siquiera quiero liberarme del nacimiento y la muerte".

"¿Qué deseas?"

“Te quiero, mi Señor. Eres mi riqueza Si me bendices, seré feliz. Mi felicidad es verte, hablarte y servirte. Si estás complacido, disfrutaré de la felicidad que estaba buscando vida tras vida.

Al pasar de una vida a otra, no pude estar completamente satisfecho. Sin embargo, cuando te veo, mi Señor, y cuando me acerco a Ti, a través de Tu gracia y mirada agradable, mi corazón se vuelve dichoso. Mi corazón ardía antes, pero ahora se ha refrescado, igual que después en un día duro, el corazón se calma por la noche cuando uno ve la luz de la luna ".

Estamos sufriendo en este mundo, siempre sufriendo, sufriendo, sufriendo. Nadie puede decir que no está sufriendo. El sufrimiento puede ser uno por ciento, doscientos por ciento o mil por ciento; No hay límite en el sufrimiento. Cuando llega una buena reacción, nosotros olvidamos ese sufrimiento y nos sentimos felices por un momento. Sin embargo, nuevamente tendremos que estar insatisfechos. La verdadera satisfacción y felicidad llegan a nosotros a través de la asociación de un sādhu. Los sadhus, verdaderos santos, no quieren nada de este mundo. No quieren lujos. ¿Que quieren ellos? Solo quieren un vínculo con el Poder Supremo, el Señor Supremo. Los deseos de los devotos sinceros se pueden cumplir a través de la asociación de un sādhu, que es como una piedra de toque. Si tocas una pieza de hierro con esa gema, el hierro se convierte en oro. ¿Cómo puede ser esto? Hay una historia sobre un pobre brāhmaṇa que se acercó a Mahādeva en Benares y lo adoró. Estaba ayunando y rogándole bendiciones.

Mahādeva preguntó: "¿Qué quieres?" “Señor, estoy sufriendo. Por favor, elimina mi sufrimiento ". Mahādeva dijo: “Sí, puedes tener eso. Ve a Vṛndāvana, donde hay un mahātma, una gran alma, que tiene una piedra de toque. Dile que yo le ordeno que te de esa maṇi (gema). Entonces todos tus problemas y sufrimientos serán eliminados". Este devoto pensó: "Esa piedra de toque definitivamente me traerá millones de rupias, y podré obtener la felicidad ". Fue a Vṛndāvana y le dijo a ese santo, Sanātana Gosvāmī: “Señor, Mahādeva me informó que tiene una gema. He venido a pedírsela; me dijo que me acercara a usted. Por favor acepte mis oraciones". El sadhu respondió: "Sí, sí, esa gema está en alguna parte, pero no recuerdo dónde está". El brāhmaṇa pensó: «Soy muy desafortunado. Aunque mi señor Śiva me dio bendiciones, no soy lo suficientemente afortunado como para poner las manos en esa joya ¿Qué debo hacer?" Se sentó durante varias horas y finalmente pensó: "Soy desafortunado, así que me iré ahora".

Cuando se iba, Sanātana Gosvāmī vino y dijo: “Sí, ve en esa dirección por diez kilómetros y verás un árbol. Si cavas por seis pulgadas en el lado este del árbol, encontrarás la gema". Cuando fue a ese lugar en particular y cavó, vio la gema, deslumbrante como el sol. La probó tocando un trozo de hierro e inmediatamente el hierro se convirtió en oro. "Oh, la bendición de Mahādeva se ha hecho realidad; no más sufrimiento! Voy a conseguir tanto oro y todo mi sufrimiento desaparecerá". Cuidadosamente puso la gema en su tela y comenzó a caminar hacia su pueblo. En el camino, pensó: “Esta gema es muy valiosa. Ese santo no tiene cabaña ni ropa bonita; él está casi desnudo usando solo una kaupina. No tiene nada en absoluto, ni siquiera un vaso de agua. Debe estar sufriendo, ¡Pero sí poseía esa gema! ¿Por qué sufriría así en la pobreza? - en la temporada de frío, sin siquiera una kambala (manta)? ¿Es ignorante? Teniendo una gema tan valiosa, ¿por qué debería sufrir? Concluyó: "No, ¡debe tener una gema aún más valiosa que ésta! Teniendo aquello, se olvidó de ésta, que puede dar felicidad ordinaria a personas como yo. El sadhu debe ser feliz con esa gema superior; ¿Por qué le importaría esta gema material?

Regresó con Sanātana Gosvāmī y dijo: “Señor, usted me dio una joya muy valiosa, pero está sentado aquí debajo de un árbol casi desnudo. No tiene manta ni choza; No tiene nada ni refugio. Sin embargo, usted poseía una gema de tal valor que podría haber construido un edificio de cien pisos y podría haber disfrutado de muchos lujos allí. ¿Por qué se deshizo de tan buena fortuna? Cuando le pregunté al respecto, me dijo que no recordaba dónde estaba. Ahora tengo un verdadero tesoro; Esta gema no es falsa. No he sido engañado por Mahādeva ni por usted. Creo que puedo ser feliz con esta gema, entonces, ¿por qué usted no obtenía felicidad con ella? La trató como una piedra ordinaria y la arrojó debajo de un árbol. Entonces, ¿por qué debería guardarla? usted debe estar en posesión de una gema mucho más valiosa. Señor, por favor bendígame dándomela a mí ". Sanātana Gosvāmī respondió: “Si quieres la gema más valiosa, tira la que tienes en el Yamunā". El brāhmaṇa la arrojó inmediatamente en el Yamunā.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣalakṣāvṛteṣu

surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi 9

— Brahma-saṁhitā 5.29

Entonces Sanātana Gosvāmī le dio el tesoro más valioso de todos - Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa se reveló completamente a Sí mismo y el brāhmaṇa fue capaz de servirlo directamente, todos los deseos del brāhmaṇa por gemas materiales y disfrute se evaporaron. Él dijo: "Estoy libre de la esclavitud a este mundo. Svāmī, por tu gracia he alcanzado a mi Señor Kṛṣṇa y soy libre ". No hay nada superior al Señor Kṛṣṇa y Sus bendiciones. Nadie puede tener esas bendiciones a excepción de alguien que se rinde incondicionalmente al Señor. Si uno se rinde, el Señor destruirá todos sus sufrimientos. Entonces, disfrutará cada momento.


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