El gran devoto Ambariṣa Maharaja

Ljubljana, Slovenia, 26 de junio de 1999


Ambariṣa Maharaja estuvo realizando Ekādaśī vrata por un año sin tomar ni una gota de agua, y en Daśamī solo comía una vez al día. Aunque era el emperador, diariamente pasaba todo su tiempo sirviendo al Señor. Estableció un comité del congreso para cuidar de la administración del imperio. Esto le permitió realizar yajña a orillas del río Yamuna junto con los ṛṣis, o sabios. Desde la mañana hasta la noche, su deber era siempre servir al Señor Kṛṣṇa limpiando, preparando guirnaldas o realizando pūjā. De esta manera él ocupaba todos sus sentidos. Miraba al Señor con sus ojos, escuchaba las glorias del Señor a través de sus oídos, olía las flores y tulasī ofrecida a los pies del Señor con su nariz y probaba prasāda, vegetales ofrecidos al Señor con su lengua. Aunque era el emperador, era un sirviente del Señor, y todos sus órganos corporales estaban ocupados en el servicio del Señor. Sus únicas actividades eran los nueve tipos de devoción: śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, arcana, vandana, pādasevana, dāsya, sakhya y ātma-nivedana. Ambarīṣa estuvo realizando Ekādaśī vrata durante un año, y estaba completando ese vrata en Mathurā. Antes de ese Dvādaśī, distribuyó comida, ropa y vacas, todo. Se dio cuenta de que solo le quedaban cinco minutos más para romper el ayuno. Cuando Dvādaśī termina, comienza Trayodaśī, y si tomara algo en ese momento, sería ​​una ofensa a los pies del Señor Viṣṇu. Durvāsā llegó justo durante esos cinco minutos. Ambarīṣa le dijo: “Señor, ha venido y soy afortunado. Por favor, báñese y tome prasāda. Esperaré a que regrese". Durvāsā fue a bañarse, pero no regresó a tiempo.

Ambarīṣa pensó: “¿Qué debo hacer ahora? Si pasan cinco minutos y no rompo mi ayuno, cometeré una ofensa a los pies del Señor Viṣṇu. Sin embargo, si tomo algo ahora sin antes ofrecérselo a mi invitado Durvāsā, él dirá, "Has cometido una ofensa; Te maldeciré". Entonces, ¿qué debo hacer?" Ambarīṣa estaba en peligro, así que consultó a muchos grandes eruditos para que le dijeran qué hacer. Nadie pudo dar ninguna solución. Pensó: "Por hablar con ellos, los cinco minutos se acabarán". Luego dijo: "Tomaré una gota de agua y la pondré en mi lengua. Eso será pāraṇa: romper el ayuno. Esa gota de agua no eliminará mi hambre, ya que no es comida, y tampoco eliminará mi sed. Esto es niyama-rakṣā, la protección de mi voto. voy a hacer pāraṇa - romper el ayuno en el momento adecuado - así que no importa si llega media hora tarde". Después de algún tiempo, Durvāsā vino y dijo: “Mahārāja, eres un kṣatriya y un gṛhastha, mientras que yo soy un yogi, jñānī y un gran erudito. He visitado a Brahmā con este cuerpo. No pudiste reconocer mi posición; has cometido una infracción. Me invitaste como invitado pero no me diste comida antes de que tú tomaras tus alimentos".

Ambarīṣa respondió: “Señor, no he comido nada. No debería cometer una ofensa a los pies de este viṣṇu-vrata porque usted llega tarde. Entonces, solo puse una gota de agua en mi lengua. Fue absorbida solo en mi lengua; nunca entró en mi garganta. Por favor discúlpeme." "No hay excusas; Te castigaré ”, respondió Durvāsā. Durvāsā se quitó uno de sus jaṭā, mechones enmarañados, y lo tiró en el suelo. Apareció un diablo ardiente con una espada en la mano, y se acercó a Ambarīṣa Mahārāja para matarlo. Ambarīṣa Mahārāja simplemente se paró con las manos juntas, aunque como emperador tenía un ejército y podría haber luchado contra el demonio. Pero esperó con las manos juntas como si hubiera cometido una gran ofensa. Cuando ese diablo se le acercó, el disco Sudarśana descendió inmediatamente. Ese poderoso cakra puede destruir el mundo entero. El Señor Viṣṇu había ordenado a ese cakra: “Debes salvar a Ambarīṣa; nadie debe hacerle daño. No solo eso, sino que también debes cuidar su imperio. Da la vuelta a su imperio, y si alguien ataca, debes salvarlo".

Sudarśana destruyó al diablo y se acercó a Durvāsā, quien había creó al diablo. Durvāsā comenzó a correr para salvar su vida. Corrió y corrió, yendo a Bhūrloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka, y luego fue con Brahmā. Nadie pudo darle refugio. Le dijo a Bramhā: "Por favor, sálvame, señor". Brahmā respondió: “No puedo salvarte. Esta arma pertenece a Viṣṇu, y debemos cumplir las órdenes de Viṣṇu. Creé este mundo por las órdenes de Viṣṇu ". Después de ser rechazado, fue con Mahādeva y le pidió que lo salvara. El Señor Śiva dijo: “No puedo ayudarte. Soy solo un sirviente del Señor. Lo sigo a Él y a Su consejo, y destruyo el mundo cada vez que Él quiere que lo haga". Después de que Durvāsā fue rechazado nuevamente, fue con Viṣṇu. Viṣṇu dijo: “Ve con Ambarīṣa, a quien has ofendido. Él es un rey y podría haberte matado, pero no lo hizo, porque es un devoto. Él siempre quiere dar respeto a todos. Nunca daña a nadie, por eso no te hirió. Aunque es un emperador con un ejército que podría hacerte daño, no le gustaba usarlo. Incluso si sufre, nunca permite que otros sufran. Nunca quiere vengarse ".

Un devoto no tiene una actitud vengativa; siempre perdona. Entonces, Ambarīṣa Mahārāja perdonó a ese yogī. El Señor Viṣṇu dijo: “Has cometido una ofensa. El no te ha hecho ningún daño. Llegaste tarde. Conservó su promesa; no comió sin antes darte comida. Ya ha esperando un año sin comida. Quiere cumplir la promesa de no comer antes de alimentarte. Ahora llevas un año viajando. Ve a Ambarīṣa, ofrece postraciones ante él y ruégale que te disculpe. Entonces él te disculpará y Sudarśana cakra se irá. Hasta entonces, Sudarśana cakra permanecerá. No puedo ordenar a Sudarśana cakra que se retire porque Ambarīṣa está en Mi corazón."

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ

sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham

— Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.68


“Ambarīṣa es mi corazón. Yo soy el corazón de Ambarīṣa ”.

Durvāsā preguntó: "Entonces, ¿qué tengo que hacer?"

El Señor Viṣṇu respondió: «Ambarīṣa debe darte la llave para abrir la puerta. El corazón estará abierto para ti si te da la llave. Él es Mi corazón y Yo soy su corazón. Ahora ve con él".



Entonces Durvāsā fue y vio a Ambarīṣa esperando con las manos juntas. Ambarīṣa dijo: “Señor, lo he estado esperando y ahora ha venido. Por favor, tome prasāda".

Se preparó prasāda y Durvāsā lo tomó. Entonces Durvāsā dijo: “Sí, hoy pude realizar las glorias de un vaiṣṇava, sādhu o santo, y el poder que posees. Pensé que era más poderoso que tú porque eres un kṣatriya y gṛhastha, mientras que yo soy un brāhmaṇa y brahmacārī. Sin embargo, mi poder fue completamente derrotado por tu devoción. Ahora puedo entender las glorias de la devoción al Señor, y que los devotos poseen una cualidad tan exaltada. Puedo entender ahora, por eso yo te ofrezco mis postraciones".

Ambarīṣa dijo: “No, no me ofrezca sus postraciones. Soy un gṛhastha, así que debo postrarme ante usted".

Dicho esto, Ambarīṣa se postró ante Durvāsā. Tal es el carácter de un sādhu. Uno debe ser un sādhu. Un sādhu es aquel que no encuentra falta en nadie. Él dice: “Yo soy el que tiene faltas; los sādhus no tienen ninguna. Nunca hacen nada malo. Yo hago cosas malas; tengo fallas; y soy un pecador, pero los sādhus son todos puros".

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