Dharma y el mundo moderno

Updated: Mar 1

(El siguiente artículo fue publicado por primera vez en bengalí en The Gaudiya, el 11 de noviembre de 1949)

En relación con el dharma, el Vaisnava acarya Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya, ha escrito en su libro Sri Caitanya-siksamrta de la siguiente manera –

Al examinar los registros históricos de todo tipo de personas en todo el mundo, se hace evidente que la fe en Dios es la característica común y constante del hombre. Las tribus forestales incivilizadas sobreviven, como animales, con carne animal, pero también adoran el sol, la luna, las enormes montañas, los grandes ríos y los árboles altos como sus benefactores y controladores. ¿Por qué hacen esto? Aunque el alma está extremadamente atada, su fe en el Señor, su cualidad natural como alma espiritual, se manifestará gradualmente en la medida en que la cobertura material se debilite. Sin embargo, cuando el hombre se civiliza y se llega a varios tipos de conocimiento y educación, su fe se cubre aún más debido a la lógica materialista. Entonces el ateísmo, o peor aún, el vacío, se apodera de su mente.

De los diversos tipos de dharma existentes en este mundo, casi todos ellos tienen como objetivo predicar y establecer la creencia en Dios. Se pueden observar diversos esfuerzos de acaryas dependiendo del tiempo, el lugar y las circunstancias, pero se puede determinar que todos ellos predican el dharma con el objetivo principal de establecer una conexión con el Señor.

Cuando hablamos del mundo moderno nos referimos al mundo científico progresista. En ese mundo científico moderno, las personas educadas están teniendo mucho cuidado de llegar a una comprensión común sobre los orígenes del dharma.

Para comenzar a entender el dharma científicamente primero debemos mirar nuestras Escrituras, el Gita. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna ha discutido especialmente los tres principios fundamentales del tattva en el segundo capítulo del Gita, a saber, el cuerpo, la mente y la conciencia. Tierra, aire, fuego, éter y agua – estos son los cinco elementos burdos, y la mente, la inteligencia y el falso ego – estos son los tres elementos sutiles y en conjunto estos ocho elementos se consideran como naturaleza material inferior. El elemento consciente es la entidad viviente que es indestructible, inagotable, eterna, permanente e incluso cuando el cuerpo y la mente envejecidos son destruidos sigue existiendo – este tema ha sido discutido en el Gita. Antes de discutir el desarrollo de varios tipos de sadhana para aspirantes como karma, jnana, yoga, bhakti, etc. es especialmente importante discutir el proceso mencionado en el Gita en relación con la conciencia. Sin hacerlo, no es posible llegar a ninguna comprensión científica o conclusión sobre el dharma. En este mundo, cualquier materia muerta o características vivas están presentes en diferentes elementos como lo que es consciente e inconsciente, bestias y aves, seres humanos o demonios, cada uno de ellos tiene un dharma único. Discutir esto en detalle requerirá mucho tiempo. Pero lo que generalmente entendemos sobre el teísmo o la "creencia en Dios" que se encuentra dentro del dharma, es la última palabra en la evolución de la conciencia. Cubiertos, encogidos, en ciernes, floreciendo y completamente florecidos – entre la evolución progresiva observada de la conciencia, las últimas tres etapas (a saber, en ciernes, floreciendo y completamente florecidos) sólo se observan en los seres humanos. En la etapa plenamente florecida de la conciencia, la creencia en Dios observada en esa etapa debe ser considerada como dharma.

La esencia de este tipo de discusiones sobre nuestra relación con el Señor ha sido contada en un lenguaje muy universal en el Srimad Bhagavad-gita. Toda entidad viviente está conectada con Dios en la plataforma de la conciencia. Esto es claramente explicado por el Señor en el Gita:

mama yonir mahad brahma tasmin garbham dadhamyaham sambhavah sarva-bhutanam tato bhavati bharata

sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita

"Oh Bharata, la vasta extensión de la naturaleza material es Mi vientre que Yo impregno y de donde se manifiestan todos los seres vivos. Oh hijo de Kunti, todas las formas de vida que nacen en este mundo nacen en última instancia del gran vientre de la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la semilla." (Gita 14.3-4)

La realidad fundacional de la naturaleza material es el vientre de la madre del universo. Toda la creación nace cuando la semilla de la conciencia fertiliza el vientre de la naturaleza material. Si la naturaleza material hubiera podido dar a luz a la conciencia por sí misma, entonces el padre que da semillas, el Señor Supremo, podría haber sido prescindido. Pero eso no es posible. La conciencia está más allá del reino de los ocho elementos mundanos de la naturaleza material, a saber, la tierra, el aire, el éter, el fuego, el agua, la mente, la inteligencia y el falso ego. Por lo tanto, no hay manera de que la relación paterna del Señor con la conciencia pueda ser descartada. Desde este ángulo, el Señor es el Padre Primigenio de todas las entidades vivientes y la naturaleza material es la madre. Este es el propósito original del dharma. En el Gita, Bhagavan Sri Krsna ha declarado claramente este punto en otro lugar.

mamaivamsa jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati

"Los seres vivos de este mundo son Mis partículas eternas. Estos seres vivos luchan con los cinco sentidos y la mente, que es el sexto sentido interior". (Gita 15.7)

Por lo tanto, a pesar de que los seres vivos son parte integral del Señor y son de la misma naturaleza espiritual, el hecho es que han caído en la miseria del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad dentro de la naturaleza material y han estado luchando intensamente desde tiempos inmemoriales, transmigrando de un cuerpo a otro, estrechamente unidos por la mente y seis sentidos materiales que es la causa misma de la aversión del ser vivo al dharma. Para liberar a los seres vivos de un estado tan miserable y establecer su posición constitucional de ser eternamente liberados, el Señor desciende en todas las épocas para restablecer el camino del dharma (dharma-samsthapanarthaya). A veces él personalmente viene y a veces llega Su saktavyesa-avatara. Por lo tanto, debemos entender el término 'dharma real' para referirnos al camino de restablecer la relación eterna del ser viviente con el Señor al liberarlo de su condición anterior de irreligiosidad cuando estaba enredado en la naturaleza material.

La forma en que la civilización ha avanzado en el mundo moderno significa que cualquier dharma que haya sido establecido durante la Edad Media o antes de eso – aunque siendo adecuado para ese tiempo y lugar en particular – no pueden atraer a la gente del mundo científico moderno con su experiencia en relación con el dharma del cuerpo y la mente. La gente del mundo científico está entusiasmada de entender lo que es el mula-tattva (principio primario). Por lo tanto, es necesario discutir el hecho de que la conciencia es el principal director del dharma.

La concepción de que después de la muerte o al salir del cuerpo, la esclavitud de la entidad viviente llega a su fin no es cierta. Dependiendo de su karma, el ser vivo vuelve a tener un cuerpo burdo y después de su debido tiempo, vuelve a renunciar a ese cuerpo material. Cuando uno viaja de un cuerpo a otro, los deseos y hábitos materiales desarrollados en relación con ese cuerpo en particular se llevan al siguiente cuerpo. Cuando el cuerpo burdo se entrega, la entidad viviente viaja después de refugiarse del cuerpo sutil en forma de mente, inteligencia y falso ego, y durante el tiempo de la muerte, ese cuerpo sutil en particular lleva la llave para recibir un cuerpo bueno o malo al igual que el viento lleva un buen olor o un mal olor. Según los deseos particulares, de nuevo uno recibe otro cuerpo burdo. En relación con esto hay varias consideraciones relacionadas con el modo de bondad, pasión e ignorancia que están presentes. Según el cuerpo burdo particular recibido – por ejemplo, un cuerpo humano, el cuerpo de un tigre o un cuerpo de semidioses, los órganos de sentido externo adecuados de la audición, la vista, el tacto, el gusto, el olfato, etc. se dan sobre la base de esa forma en particular. Sobre la base del condicionamiento anterior, la mente comienza de nuevo a servir a esas cosas relacionadas con la materia y olvida su conexión con el Señor Supremo.

Aquellos que se dedican al conocimiento puro entienden este predicamento y llegan a la conclusión de que la posición enredada de la entidad viviente es muy miserable, por lo que se esfuerzan por establecer el dharma de conciencia para que los seres vivos de este mundo se establezcan de nuevo en el camino del dharma. A pesar de ser expertos en conocimiento material, los eruditos cuyas mentes no son purificadas, o que están unidos al dharma corporal o al dharma mental, no entienden la verdadera miseria de las entidades vivientes debido a la falta de experiencia suficiente en materia espiritual. El dharma que tratan de establecer no diagnostica la causa raíz, por lo tanto se ve afectado por la degradación material y se convierte en basura inútil en este mundo. De esta manera el dharma disminuye y los eruditos materialistas no pueden entender adecuadamente los temas relacionados con el dharma eterno.

Si seguimos ocupados con el dharma perteneciente al cuerpo y la mente en compañía de las personas civilizadas progresistas de este mundo moderno, nunca podremos lograr la igualdad. Cuando nos encontramos bajo el hechizo del dharma corporal, algunos de nosotros pensamos que somos hindúes, algunos como musulmanes, otros como brahmanas, otros como sudras, otros como bengalíes, otros como biharis, otros como indios, otros como ingleses, otros como hombres, otros como mujeres, otros como humanos, otros como animales, etc. y por lo tanto surgen diferencias. Bajo el hechizo del dharma mental la gente ha formado muchos grupos sectarios, algunos afirmando ser miembros del Congreso, algunos como pertenecientes a una liga, otros como socialistas, etc. Pero el Bhagavad-gita dice que aquellos que son verdaderos eruditos son todos sama-darsi (tener la misma visión espiritual). Por ejemplo:

vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva sva-pake ca panditah sama-darsinah

"Un hombre sabio ve a un brahmana erudito y humilde, una vaca, un elefante, un perro, una persona baja y todos los demás seres vivos como iguales." (Gita 5.18)

La última instrucción de la Gita es aceptar el bhagavata-dharma y abandonar el dharma basado en la plataforma del cuerpo y la mente. Ese tipo de bhagavata-dharma está destinado a los jnanis que han desarrollado cualidades trascendentales. Rechaza cualquier forma de discriminación sobre la base de grandes diferencias corporales de formas superiores, medias e inferiores y adopta una visión igualitaria, independientemente de diferentes cuerpos como el de un brahmana elevado, una vaca, un elefante, un perro o un candala (marginado).

Por lo tanto, establecer un dharma adecuado y lograr la igualdad universal, que la sociedad moderna de cultura progresista está tratando de establecer, nunca está bajo el ámbito del dharma corporal o dharma mental. Ese es el dharma del alma, o el dharma de la conciencia. Con el fin de establecer ese dharma de conciencia en el mundo moderno el Srimad Bhagavad-gita ha dado amplias instrucciones sobre lo que hay que hacer. Hoy en día, en muchas conferencias y reuniones, muchas personas respetables y altamente educadas se reúnen y cultivan esperanzas de establecer un dharma igualitario y universal que esté en sincronía con el mundo moderno. Esto se puede resolver muy eficazmente sobre todo a través del Srimad Bhagavad-gita y especialmente el Srimad Bhagavata.

El dharma instruido en el Srimad Bhagavata está destinado a personas que están libres de envidia (nirmatsara). Las personas que se dedican al dharma corporal y mental nunca pueden ser no envidiosas. En su caso, debe entenderse que la envidia misma es su dharma. Por lo tanto, cuando la envidia está presente, no se trata de establecer la igualdad. Siempre existe la presencia de envidia en los objetivos subrreligiosos del dharma, artha, kama y moksha. Por lo tanto, estos cuatro caminos de dharma nunca serán capaces de proporcionar ninguna solución real. Si uno no desarrolla compasión al ver las penas de los demás, sin entender la causa raíz de la miseria de la entidad viviente, uno nunca será capaz de estimar adecuadamente el valor del dharma eterno. Lo que nos desprende de las tres miserias y nos muestra la realidad última es el dharma definitivo de la entidad viviente. Es por eso que Suta Gosvami ha dicho en el Srimad Bhagavata:

sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati

"El dharma supremo para toda la humanidad es aquello por el cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Tal servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al yo." (Bhag. 1.2.6)

dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam

"El Dharma, ejecutado por hombres, independientemente de su ocupación, es sólo tanto trabajo inútil si no provoca atracción por el mensaje del Señor Supremo." (Bhag. 1.2.8)

Por lo tanto, para establecer el bhagavata-dharma sin causa y sin envidia, es esencial que las personas inteligentes de este mundo se esfuércen por analizar y descubrir un nuevo enfoque para presentar ese eterno método antiguo de predicar el sanatana-dharma. Dentro del mundo entero, Bharata-varsa es el lugar más grande de dharma. y dentro de la India Bengala es el mejor. Sri Caitanya-deva, el liberador en Kali-yuga, apareció dentro de la comunidad bengalí. Es esencial que analicemos cómo predicó el Srimad Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavata de una manera muy prístina y trascendental para predicar el bhagavata-dharma de una manera no envidiosa.

sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara karite citte pabe camatkara

"Por favor, toma en consideración la misericordia de Sri Krsna Caitanya. Si lo haces, te darás cuenta de que es lo más maravilloso". (Cc. Adi 8.15)

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