La envidia


La palabra "envidia" se aplica en muchos lugares y se usa en relación con varias cosas: la envidia de la buena fortuna de otro, la perturbación al ver la riqueza de otros, el disgusto y los celos, etc. son algunos de los diversos ejemplos. Dondequiera que la palabra "matsarya" (envidia) haya sido explicada en las escrituras Vaisnavas, se entiende completamente que su influencia es la competidora del amor divino (prema).

dharmah projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsaranam satam

"El camino descrito en el Bhagavatam está totalmente desprovisto de cualquier propósito deshonesto. Es mantenido en adoración por aquellos que están libres del defecto de la envidia". (Bhag.1.1.2)

En estas palabras del Srimad Bhagavatam, se ha revelado quién es elegible para recibir la más alta concepción del dharma. En las escrituras, se indica que prema-rasa es el dharma superior. Uno que no es envidioso es elegible para recibir eso. La cualidad de la no envidia se llama nirmatsarata. Aunque los respetados comentaristas han explicado matsarya como sentirse miserable al ver la felicidad de los demás y complacer los sufrimientos de los demás, no obstante, no han revelado el significado más amplio de esta palabra y la población en general no puede entenderlo. Las ignorantes baddha-jivas están atadas fuertemente al mundo material por seis cosas: lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia. Estas se dice que son las seis categorías. Estas son las transformaciones de las cinco miserias: la ignorancia, el olvido, la autoabsorción, el apego y los celos. La absorción en objetos materiales en relación con el origen de la lujuria se ha explicado en el Srimad Bhagavad-gita (2.62-63):

sangat sanjayate kamah kamat krodho’bhijayate krodhad bhavati sammohah sammohat smrti-vibhramah smrti-bhransad buddhi-naso buddhi-nasat pranasyati

En asociación con el apego material, se desarrolla la lujuria; de la lujuria surge la ira. De la ira, aparece el engaño. Delirio significa avaricia material ilícita. De la codicia material, aparece moha o confusión de la memoria. A partir de Moha, la inteligencia se destruye, lo que significa que uno se vuelve loco y carece de la comprensión de lo que es correcto e incorrecto. Por locura uno es destruido, lo que significa que la entidad viviente se arruina por la envidia. Esta instrucción también ha sido mencionada (Gita 3.43):

evam buddheh param buddhva samstabhyatmanam atmana jahi satrum maha-baho kama-rupam durasadam

"Oh, Arjuna de poderosos brazos, sabiendo que la unidad individual de conciencia es superior a la inteligencia, controla la mente con inteligencia firme y vence a este enemigo indomable en forma de lujuria".

Considerando a la jiva como completamente espiritual, más allá de la inteligencia, con determinación y mediante el siddhanta adecuado, al someter a la mente, uno debe vencer al formidable enemigo de la lujuria. De todas estas instrucciones, se puede entender que este brote de lujuria, surgido debido a la idea errónea de su propio svarupa, en el debido curso de su desarrollo, se transforma en el árbol de la envidia, y por lo tanto el dharma de la jiva, que es el prema, permanece inaccesible. Hay lujuria en la ira, y en la codicia hay ira y lujuria. En la ilusión hay ira y lujuria. En la locura hay avaricia, ira y lujuria. En la envidia hay locura, ilusión, codicia, ira y lujuria. Podemos entender que la palabra "mada" (locura) se refiere a los seis tipos de desconcierto que incluye estar intoxicado por la belleza de uno, su casta, su educación, etc. Todos los sufrimientos de la jiva surgen debido a la envidia. La ignorancia, el deseo de cometer pecado, el pecado, el deseo de realizar actividades piadosas y las actividades piadosas, todo esto se incluye dentro de la envidia. Por un lado está el dharma Vaisnava, que se refiere al servicio a los Vaisnavas, a la misericordia de las entidades vivientes y al gusto por el Santo Nombre, del otro lado, está la envidia. Quienquiera que sienta placer ante la angustia de los demás, nunca podrá mostrar misericordia a las jivas. El dulce humor del amor por el Señor no puede surgir dentro de él. Él tiene odio innato o enemistad hacia el Vaisnava. Solo aquellos que están sin envidia pueden aceptar completamente el significado del verso trnad api. Sriman Mahaprabhu ha hablado (en el tercer verso de Siksastakam):

trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih

"Quien es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, que da el debido honor a los demás sin desearlo para sí mismo, está calificado para cantar siempre el santo nombre de Krsna". (Siksastakam 3)

Quien carece de envidia no puede tener orgullo falso debido a la riqueza, la belleza material, la casta, la educación y la fuerza material; por lo tanto, él mismo sabe que es más bajo que una brizna de hierba. Una persona no envidiosa no puede ser dominada por la ira y no puede ser envidiosa hacia los demás; por eso es más tolerante que un árbol. En otras palabras, él es el más munificente. Al carecer de toda falsa concepción debido a la casta, la educación, etc., una persona que no siente envidia recibe todas las buenas cualidades y, por lo tanto, no tiene ningún deseo de nombre y fama. Por lo tanto, nunca espera ningún respeto para sí mismo. Una persona no envidiosa encuentra la felicidad en la felicidad de los demás y está triste por las miserias de los demás; por lo tanto, él da honor a todos los seres vivos. Generalmente, con misericordia muestra respeto a todas las jivas; con el honor apropiado respeta a los brahmanas; satisface adecuadamente a aquellos dentro de la sección culta de la sociedad que se han inclinado un poco hacia el vaisnavismo, y sirve a los pies de loto de los vaisnavas. Por su propia naturaleza, la persona que está sin envidia:

1) No hace ofensas a los sadhus.

2) No considera que los semidioses sean independientes, ya que su inteligencia se absorbe solo en Krishna, sin embargo, no los respeta.

3) Muestra respeto apropiado a los preceptores espirituales.

4) Honra adecuadamente los bhakti-sastras que incluyen los srutis, etc.

5) Abandona argumentos innecesarios y desarrolla la fe de que nama y nami no son diferentes. Él considera el Santo Nombre como la realidad adorable más elevada.

6) No se involucra en actividades pecaminosas bajo el amparo del Santo Nombre.

7) No considera que las actividades piadosas como el dharma, los votos, las austeridades, etc. sean iguales al Santo Nombre.

8) Hace un esfuerzo para desarrollar la fe en los infieles, pero no les instruye sobre el Santo Nombre hasta que esa fe haya despertado.

9) Tiene fe completa en las glorias del Santo Nombre que se describe en los sastras.

10) No se identifica con concepciones materiales.

¡Oh lectores! La no-envidia por sí sola es liberación y la envidia es enredo. Así, en el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 9.361) se dice:

caitanya-caritra suna sraddha bhakti kari

matsarya chadiya mukhe bala hari hari

Dotado de plena fe y devoción, escucha la obra de la vida de Sri Caitanya ...

Deja de lado la envidia y deja que tu boca cante, ¡Hari, Hari!

(De Srila Bhaktivinoda Thakurera Prabandhavali)


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