"Pero nos estamos mudando a este mundo"


Conferencia en Tivoli, Italia el 24 de junio de 1999.

punar api jananam punar api maranam punar api janani jathare shayanam

¿Dónde podemos disfrutar realmente? Estamos corriendo detrás del disfrute. Es solo la potencia engañadora la que nos engaña. Realmente queremos la felicidad, queremos disfrutar a través de nuestros sentidos. Queremos ver y ser felices. Queremos escuchar y ser felices. Y queremos probar y ser felices. Y también queremos disfrutar de la felicidad y realizar la felicidad por la que estamos viajando desde tantas décadas, tantos siglos, tantos innumerables millones de nacimientos. Pero, ¿por qué nacemos y morimos? Sólo para disfrutar. No pudimos tener la satisfacción y el disfrute. Entonces, insatisfechos, perdemos este cuerpo, entramos en otro cuerpo y allí disfrutamos, pero no tenemos satisfacción. Como éste, tuvimos cientos, miles, millones de nacimientos. Pero en realidad, en ninguna parte realmente disfrutamos la felicidad o la paz. ¿Estamos sin deseos? No. Todos tienen algunos deseos. Estamos detrás del querer. Esos deseos no tienen fin. Si uno va, viene otro. No estamos satisfechos con eso. Lo que sea que tengamos no estamos satisfechos. Para mejorar nuestra posición, trabajamos duro. Luchamos duro. Viajamos en tren. Viajamos en avión. Viajamos en vehículos más rápidos para los placeres. ¿Y para qué? Solo para satisfacernos. Esa es nuestra necesidad. Hay muchos deseos. Ningún deseo que poseamos en realidad puede darnos verdadera felicidad. Eso no lo sabemos Solo corremos tras la felicidad temporal. Es ilusorio. No es realmente felicidad. Es ilusorio. Y esa felicidad ilusoria en la que estamos gastando nuestras valiosas vidas. Y cuando llega la ocasión, fuimos afortunados cuando pudimos obtener la asociación de un vaisnava o un sadhu realizado.

mamottamasloka janesu sakhyam samsara-cakre bhramatah sva-karmabhih tvan-mayayatmatmaja-dara-gehesv asakta-cittasya na natha bhuyat

Citraketu, un gran devoto del Señor Vishnu. Él alabó al Señor: "Oh, Señor, no quiero nada en este mundo".

na naka-prstham na ca paramesthyam na sarva-bhaumam na rasadhipatyam na yoga-siddhir apunar-bhavam va samanjasa tva virahayya kankse

"Oh, Señor, no quiero el trono de Indra ni el trono de Brahma. No quiero ser el amo o el gobernante del mundo entero. Aunque se me ofrece, no lo acepto. Ni tampoco quiero ningún poder místico (siddhis)".

"Y¿qué deseas?"

"No quiero ni siquiera la liberación del nacimiento y la muerte".

"¿Entonces qué quieres?"

"Te quiero a Tí. Tú eres mi riqueza. Tú eres la riqueza. Y si me bendices, seré feliz. Mi felicidad llega a su fin cuando te veo, cuando te hablo, cuando hago tu servicio. estaré encantado y si estás contento, disfrutaré la felicidad por la que viajé de una vida a otra vida. Otra vida a otra vida. No tenía satisfacción. No podía estar completamente satisfecho. Ahora, cuando podía ver Señor, y cuando me acerco a ti, y por tu gracia, y tu agradable mirada a esta alma. Mi corazón está ardiendo. Ahora, el corazón se refrescará. Así como ves el día duro, en la noche cuando ves la luz de la luna, entonces tu corazón se enfría ".

Del mismo modo, aquí en este mundo estamos sufriendo. Siempre sufriendo, sufriendo, sufriendo. Nadie puede decir que no está sufriendo. Sufriendo 1%, 200% y 1000%. No hay límite en el sufrimiento. Solo nos olvidamos de ese sufrimiento cuando llega la reacción y por un segundo nos sentimos felices. Pero nuevamente tenemos que estar insatisfechos. Entonces, la satisfacción real viene a nosotros, la verdadera felicidad viene a nosotros a través de la asociación de un sadhu. Los sadhus, los sadhus verdaderos, no quieren nada de este mundo. No hay lujos que ellos quieran. Nunca viajan por el mundo para disfrutar de la felicidad o disfrutar más y viajar libremente en el aire. No. ¿Qué es lo que quieren? Quieren el vínculo con el Poder Supremo, el Señor Supremo. Entonces, esos deseos de los devotos sinceros se pueden cumplir a través de la asociación de un sadhu. Los sadhus son como gemas. Si tocas una pieza de hierro con esa gema, el hierro se convierte en oro. ¿Cómo es eso? Usted ve, el Señor dice que ... Una historia sobre una persona, un gran erudito. Se acercó a Mahadeva en Benarés y se lo suplicó. Y él, sin comida. Él estaba ayunando. Y rogándole que lo bendijera. Y Mahadeva preguntó: "¿Qué deseas?"

"Señor, estoy sufriendo. Por favor, elimine mi sufrimiento".

"Sí. te lo concederé. Ve a Vrindavan. Hay un Mahatma. Una gran alma. Y él tiene una piedra de toque. Por algo de dinero, puede. Dile que le ordené que te entregue esa joya-dinero. Así que, todos tus problemas, todos tus sufrimientos serán eliminados".

Entonces pensó que:

"Definitivamente, esa piedra de toque me dará millones de rupias. Puedo obtener felicidad".

Entonces, fue allí y le pidió a ese santo:

"Señor, usted tiene esa joya. Mahadeva me informó y he venido a usted, le suplico. Ya que él me ordenó que lo buscara, por favor, ¿puede aceptar mis oraciones?"

Entonces él dijo:

"Sí, sí. La gema está allí, pero no recuerdo dónde está".

Entonces pensó:

"Sí, soy desafortunado. Aunque mi Señor Siva me dio la joya, no soy lo suficientemente afortunado como para tenerla en mi mano. ¿Qué debo hacer? "Luego se sentó durante horas. Varias horas. Sin respuesta.

Luego dijo: "Soy desafortunado. Entonces, me iré ".

Cuando se iba, Sanatana Goswami llegó. "Sí, vas y allí, en el kilómetro 10 hay un árbol. Busca en el lado este del árbol, si escarbas 6 pulgadas obtendrás esa gema allí."

Fue allí y en un lugar en particular, abrió y vio la gema deslumbrante como el sol. "¡Oh!"

Ahora la puso a prueba. Tocó una pieza de hierro, tocó la gema. Inmediatamente se convirtió en oro. "Oh, eso es correcto. Esto es correcto. La bendición de Mahadeva es correcta. Ahora, perdí mis sufrimientos. ¡No tengo ningún sufrimiento! ". Pensó:" A cambio, obtendré oro y todo el sufrimiento se irá ". Así que, cuidadosamente en su paño, lo guardó y se fue caminando a su pueblo. En el camino, estaba pensando:" Esta gema es un artículo muy valioso. ¿Cómo este santo? Él no tiene cabaña, no tiene ropa. Él está desnudo con una kaupina. No, ni siquiera un vaso, nada para agua, no hay un vaso ahí, no tiene nada con él. Entonces él está sufriendo. Pero él es el amo de esa gema. ¿Por qué debería sufrir así? En el viento frío. En la temporada de frío. Sin alfombra."

Preguntó: "¿Cómo está sufriendo? ¿Por qué está sufriendo? ¿Es ignorante? ¿Por qué está sufriendo? Cuando tiene una joya tan valiosa allí, ¿por qué debería sufrir? "

Después pudo reconciliar que:

"No. Debe haber algo más valioso que esta joya allí con él. Así que con esa joya se olvidó de esta otra que puede darnos felicidad. Él se olvidó de ella. Él está más feliz con esa joya. ¿Por qué debería ocuparse de esta joya material? "

Luego regresó con él.

"Señor, le ruego que teniendo en posesión una joya tan valiosa usted esté desnudo. No tiene cabaña, choza, nada. No tiene refugio. Está sentado debajo de un árbol. Cuando posee tal gema que puede ayudarlo a construir un rascacielos, un edificio de cien pisos. Hay suficientes lujos que puede disfrutar. ¿Por qué se deshizo de esta suerte? Y cuando le pregunté dijo, "No recuerdo dónde está". Ahora, después de todo, me dio la información correcta. Pude obtener la joya, la joya verdadera. No es una burla. No lo es. En realidad, no he sido engañado. Mahadeva nunca engaña y usted nunca engañó. Me ha dado esa gema. Pero, creo que con esta joya debería disfrutar la felicidad. Pero esta gema no le daba felicidad. Esta gema fue arrojada a la sombra de un árbol. Es como una piedra. Usted la ha tratado como una piedra. Y ¿por qué debería mantenerla? Usted tiene una piedra mucho más valiosa con usted. Por favor deme esa piedra. Estamos bendecidos. Por favor señor, deme esa piedra ".

Luego dijo: "¿Quieres esa piedra? lanza ésta en el Yamuna "

Así que, inmediatamente la lanzó en el Yamuna.

Entonces le dió:

cintamani-prakara-sadmasu kalpavrksa

laksavrtesu surabhir abhipalayantam

laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam

govindam adi-purusam tam aham bhajami.

Le dio a Krishna. Cuando sirvió a Krishna, cuando Krishna vino totalmente en sus manos, entonces todos sus deseos de esta joya material, todos sus deseos de disfrute material, de felicidad, todos se evaporaron. "Estoy libre de la la esclavitud del mundo. Soy libre. Por tu gracia, soy libre. Debido a tí, mi vida, mi pensamiento pudo llegar a mi Señor Krishna. "No hay nada superior al Señor Krishna y nada superior a la bendición del Señor Krishna. Nadie puede tener esa bendición, excepto aquél que se rinde incondicionalmente al Señor. Para obtener la bendición del Señor hay que rendirse incondicionalmente a Él. Si uno se entrega, el Señor destruirá todos sus sufrimientos. Y a cada segundo, a cada momento él disfrutará.


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